每日激励
真诚不是向外求理
——感通略说之三霍韬晦（原刊《法灯》347期） 在上两篇文章中，我指出∶生命的本质在通；生命本来就是一个开放性的存在，所以不要再以西方传统的本体概念去看它，否则会导致生命的封闭。现代人已深受其害，在生活上不知不觉的筑起厚厚的围墙，不许别人探首入内，十分可怜！ 人躲在自己筑起的围墙里，很安全吗？其实这正表示自己的恐惧、无能、逃避、怀疑、无自信，违反生命的自然本性。他的「情」被关闭，他和世界的通道已断。没有交流，他的生命将窒息而死。 现代人虽然有很好的信息工具，又有无远不届的传媒，但人的心底依然孤寂。 为甚麽？因为人与人之间无法建立起信任，尤其是政治、经济、广告、政策推行、产品营销……中间的「水分」太多，令人不自觉的警戒。风气所及，朋友聚会， 同业应酬，也是信口开河，胡诌一番。谁能作真？谁能作假？所谓「相识满天下，知心能几人？」这不只是世途险恶，知人口面不知心，而是自己已惯於掩盖，所以 情难通。 谁能真诚面对自己，不作掩饰？太难。因为你活在人群中，你须要别人接受你、认许你、称赞你、欣赏你。所以你须要把你最好的一面展示出来，不要让人失望。 不要让人失望其实是不要让你自己失望。因为你爱自己、重视自己，你希望把你最好的一面留给世界，代表你在这个世界生存过的价值，正如文学家、艺术家重视他的作品、科学家重视他的发明，政治家重视他推行的政策，这没有甚麽不好。 问题是虚假。人太重视自己就看不到自己的缺点，只从自己的立场出发就看不到别人的角度，刻意求工就不免过分，距离真实远了。 这就是人为甚麽愈希望有朋友而愈失去朋友的原因。孟子说∶「反身而诚」（〈尽心〉），你要真诚开放自己，不要夹杂其他念头，才能与别人相通。 这真是宇宙间的大秘密。《大学》八条目∶格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。刘蕺山指出∶「诚意而已矣」，此一「诚」字，不是指在生活 过程中应外境而起的心理反应，而是独处时的一种不自欺的警惕状态，所以又名为「慎独」。《中庸》说∶「喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。」朱 熹就是想参究喜怒哀乐未发前此心体之状态，其师李延平要他静坐，体会未发之「中」之气象，然後明白「中节」的道理，亦即如何由「寂然不动」到「感而遂 通」。朱子初不甚了了，後来方悟欲得此贯通，即须先致力於未发前之工夫，即先去除杂念（欲），方能由体而直贯於用。换言之，必须先立体。这一点，是朱熹乃至後来宋明儒者的共识。至於此体为何？为本心？为良知？为诚意？则各家有所出入；亦有许多不同讲法，但想解决即寂即感的态度则一 今天我们暂不须涉足於昔儒的繁琐辩论，我们只须明白∶「真诚」不是向外求理，而是先向自己发问∶我是甚麽人？认清自己，不要掩盖，不须美化，也不须担心别人不接受自己；否则你会平白增加许多杂念，而令自己思想入歧途。 其次所谓认清自己，并非只是一现实之自己，或一渴求安全之自我。目前西方心理学上所讲的自我偏重病态，多由失败、挫折之刺激而形成。至於更深层的原因， 例如是否与遗传因子、生命本能、潜意识、社会文化有关，则尚在探索中，理论未能如自然科学般确定，以致在解决生命困惑之问题上，不若东方之心理学或性情学 之正面光明。依我之见，生命求通不能全依西方之自我说，盖其中夹杂太多的自私与防卫，很难开放，反而以种种藉口合理化自己的行为，终而使自己成为一个顽固 者，找不到出路。 李延平教朱熹体会喜怒哀乐未发前的自己，亦即不受後天情绪影响的自己，一片天机，无私无欲，何来负面行为？人的精神若能超升到一个这样的境界，就有能力化解不健康的情绪。人的生命就能通达，而不会为负面情绪所阻。 这也就是所谓「中节」，即情感的表现恰当，行为的反应恰当∶当喜则喜，当怒则怒，而得其道。 不过，这样的理解太顺，由上面说下来，所谓「本体即工夫」，现代人对此难以契入。生命既然是一感通的存在，我认为不妨从「通」上认识自己。「通」首先是情（不是情绪）， 它存在於生命中，寂时是性，通时是情，所谓即寂即通，本来无二，但在相通时，就要有诚意；而诚意是工夫，一方面忠於自己，知自己本性，一方面去除杂念，不 让「通」受干扰，也就是不要让不健康的情绪进入，而全幅打开。所谓「君子坦荡荡」，古人云∶「天下无不可告人之事」；孔子说∶「吾无隐乎尔。」这就是最美 好的交流。问题是人有杂念、人有本能欲望，人有潜意识、人常常筑起防卫机制，怎麽办？那就真的要从「通」上反省，层层追问自己的念头，查察自己的隐藏动 机。你若看到自己的虚假，这时候，诚意就要发挥作用。这是工夫之路，也是修养之路，沿之可以见性。 甚麽是性？甚麽是情？在诚意之下，情自然而出。由此可见，感通是要以诚为条件的，致诚亦即致良知。只有认清自己是谁？知道在现实的自我之下，有此向上的跃动，有此向外开通的要求，就能不断过关，自强不息，勇气百倍。 情是付出，情是担当，因情见性，你才知道自己是甚麽人。
